Лекція Академічна філософія другої пол. ХІХ - поч. ХХ ст
Страница 14 из 15
Від 1876 p. розпочинається другий, Женевський, період його діяльності. 15 років, проведених у Женеві, присвячується розв’язанню надзвичайно важливої проблеми — введенню справи українського визвольного руху до загальноєвропейського контексту. Прагнучи здійснити входження України до європейського дому, М. Драгоманов у численних публікаціях, виступах на міжнародних наукових конгресах і з’їздах знайомить світову громадськість з проблемами українства. Водночас він, прагнучи зорієнтувати українську справу на взірці європейської культури, гостро критикує земляків за провінційність у наукових пошуках. Цій справі, зокрема, слугувало започатковане при фінансовій підтримці «Старої громади» видання М. Драгомановим першого українського модерного часопису «Громада», що з перервами виходив у Женеві від кінця 1870 до початку 1880-х років. Поряд із національними проблемами на сторінках «Громади» М. Драгоманов висловлює й радикально-соціалістичні ідеї, що привело до розриву 1885 р. з київськими українофілами. Натомість зростають зв’язки М. Драгоманова з галицькою молоддю, що спричинилось до активізації зусиль західноукраїнської передової інтелігенції у розробці філософії національної ідеї.
Від 1889 р. розпочинається третій період діяльності М. Драгоманова. З цього часу й до смерті 1895 р. він обіймає посаду професора Софійського університету. Цей період позначено подальшою розробкою позитивної програми вирішення національного питання. Значну увагу М. Драгоманов приділяє в цей час і науковим дослідженням у галузі слов’янського, зокрема українського та болгарського фольклору.
Помер він у червні 1895 р. й похований на католицькому кладовищі у Софії. Ховали його скромно, за протестантським обрядом, як заповідав небіжчик. Через три десятиліття український скульптор — також вимушений емігрант — Михайло Паращук спорудив надгробок над його могилою, на підмурку якого викарбовано:
«Великому громадянину від українських емігрантів». З ім’ям М. Драгоманова в історію української філософії владно входить тема української еміграції.
Характеризуючи загальнофілософську позицію М. Драгоманова, треба зважити на те, що витоки її — біля тих самих джерел, з яких розпочинав і М. Костомаров, і О. Потебня. Зроджене романтизмом прагнення збагнути сутність національного духу спочатку стимулює творчу зацікавленість М. Драгоманова в українському фольклорі та етнографії. Але подальша еволюція позначається більш рішучим розривом з ідеями романтизму й переходом на позиції тодішнього європейського позитивізму та раціоналізму. Цим пояснюється й коло авторитетів, на ідеї яких спирається вчений. За його власною заявою, зробленою ним у творі «Шевченко, українофіли й соціалізм», — це представники французького й англійського позитивізму і соціалізму: Сен-Сімон, Прудон, Конт, а згодом і Л. Фейербах. Цим пояснюється властиве позиції М. Драгоманова визнання детермінізму єдино надійним способом наукового пояснення явищ. І все таки духовні потенції, притаманні українській традиції філософування, й тут даються взнаки. На відміну від тих європейських позитивістів, яких віра в наукову істину вела до етичного скептицизму та релятивізму, М. Драгоманов зберігає підкреслену етичну зорієнтованість своєї філософії. Вищою цінністю, з його огляду, є людина, а вищим критерієм, згідно з яким мають поціновуватися міжлюдські та міжнаціональні взаємини, є ідея справедливості, яку може досягти вільна особистість. Шлях до цього — поширення просвіти, зміна інституцій, яка має привести людину до усвідомлення себе вільною і до розуміння нею того, що служіння принципу справедливості є її земним покликанням.
Виразна позитивістська орієнтація зумовлює відверто негативне його ставлення до релігії. Релігія і наука, віра й знання для нього — непримиренні протилежності. «Або астрономія, або Ісус Навін, або геологія, або Мойсей, або фізика, або ходіння по водах, або фізіологія, або воскресіння мертвих, або порівняльна фізіологія і історія — або визнання відверто будь-якої релігійної системи...» — так формулює він у «Трьох листах до редакції «Друга»» дилему, що потребує однозначної орієнтації або на науку, або на релігію.
Центральною в історіософській концепції М. Драгоманова є ідея поступу, обґрунтування якої він вважав найважливішим досягненням європейської думки. Глибокий аналіз всесвітньої історії приводить його до висновку, що «безупинний поступ громадський» є визначальною ознакою людської історії. Подекуди він навіть надмір категорично стверджує ідею постійного поступу історії. Наприкінці своєї статті «Чудацькі думки про українську національну справу» він обстоює світогляд, що не визнає на світі «нічого постійного, стоячого (статичного), а бачить тільки переміну (еволюцію), рух (динаміку). Немає і не може бути постійних національних ознак, нема між людьми вічних політико-адміністративних порядків, таких, як, наприклад, обрусеніє, не може бути й національних святошей. Уся практична мудрість людська може бути в тому, щоб убачити напрям руху світового, його міру, закон і послужитись тим рухом».
Як же здійснюється цей прогрес? Що є його рушієм та критерієм? Передусім, спираючись на величезний історіософський матеріал — від часів Гомера, Римської імперії й аж до філософії історії Гегеля включно, Драгоманов рішуче відкидає концепцію історичного месіанізму. Він не сприймає погляд на еволюцію історії Гердера і Гегеля, згідно з яким людство вважається єдиним організмом, а історичний прогрес, як пише він, «розподіляється за окремими народами». Прогрес історії, на його думку, є процесом, у якому беруть участь всі народи, й критерієм його є вищий рівень духовної культури і соціальної справедливості. Прогрес людства, вважає він, полягає в утвердженні ідеї невід’ємних прав людини.
Ця загальна настанова конкретизується М. Драгомановим у його політичній доктрині, центральним пунктом якої є утвердження ліберальної ідеї, що спирається на визнання людської особистості вищою цінністю. З огляду на це, історія свободи вбачається йому історією обмеження державної влади. Під впливом П. Прудона та радикальних представників англійського лібералізму найвищим ідеалом у суспільно-політичній сфері він вважає анархічний лад, «безначальство», що передбачає утворення добровільних асоціацій гармонійно розвинених особистостей з обмеженням до мінімуму елементів примусу в суспільному житті.
На цьому ідеалі ґрунтуються драгоманівська концепція громадівського соціалізму та обстоюваний ним федералістичний принцип.
Основою всіх можливих соціальних порядків має стати індивід з його волею. Тим-то цей порядок повинен утворюватися не системою державного управління, а вільними асоціаціями, що їх формуватимуть самі індивіди. Такою асоціацією і є передусім громада як самостійна соціальна одиниця, яка найкраще може знати потреби і здібності кожного свого члена. Громадівський соціалізм Драгоманова, отже, випливає із визнання індивіда (атома всіх соціумів, вихідної «цеглини» будь-якого суспільства) фундаментом соціального й міжнародного порядку. З іншого боку, цей фундамент становлять об’єднання індивідів — громади — своєрідні соціальні молекули, що в сукупності своїй утворюють макротіло людства.
З огляду на це, визначається місце й роль націй у системі соціальної організації людства. Нації — це також вид асоціацій. «Національність, — пояснює М. Драгоманов, — як сукупність ознак, властивих певному числу індивідів, є умова їх асоціацій між собою, зруйнувати яку означає розбити спільноту на атоми і ослабити кожний індивід зокрема і всі разом; ослаблювати ж і розбивати окремі спільноти — означає ослаблювати і розбивати загальну». Національне живе в людині, підкреслював Драгоманов. Тому не можна ігнорувати національного у прагненні до об’єднання людства. «Людство, — стверджує М. Драгоманов, — є лише сукупність націй». І все таки нація не вичерпує склад асоціацій індивідів. Головною тут є громада. «В нашій справі, — писав М. Драгоманов, — коли ми поставимо думку, що національне є перше, головне діло, то ми поженемося за марою, або станемо слугами того, що всилюється спинити поступ людський і поставимо на риск, коли не на згубу, й саму нашу національність. Коли ж ми станемо при думці, що головне діло — поступ людини й громади, поступ політичний, соціальний і культурний, а національність є тільки ґрунт, форма й спосіб, тоді ми певні, що послужимо добробутові й просвіті нашого народу, а вкупі й його національності, охороні й зростові того, що в ній є доброго».
Сказане, однак, не варто розуміти як заклик до українських соціалістів віддавати пріоритет соціальному над національним. Для українського народу, вважав М. Драгоманов, як для народу «плебейського», основу якого становить малоземельне селянство, завдання соціального та національного визволення збігаються. Тому соціальні проблеми не можна розв’язати без вирішення проблем національних.. І навпаки, боротьба за національне визволення спрямована водночас на вирішення інтернаціонального завдання побудови вільного від соціального гноблення, демократичного суспільства. Відповідаючи критикам з табору російських та польських соціалістів, які дорікали М. Драгоманову за намагання спрямувати зусилля до роботи на національному ґрунті, що, на їх думку, суперечить універсальним інтересам поступу людства, він зазначав, що ці інтереси лише виграють, якщо у світі буде «одним бездушним трупом менше, однією великою породою людського більше».
Громадівський соціалізм зумовлює й принципову неприйнятність для Драгоманова державницької ідеї. Він не приймав її не лише тому, що був реалістично мислячою людиною й не бачив сил, здатних реалізувати цю ідею серед тогочасної української спільноти. В «Чудацьких думках» він із сумом констатує: «Нігде не бачу сили, ґрунту для політики державного відриву (сепаратизму) України від Росії». Ідея держави взагалі чужа Драгоманову з огляду на розуміння ним спрямування й мети історичного поступу. Будь-яка держава є щось зовнішнє, накинуте згори і тому не притаманне для людини. Людство має повстати як спільнота спільнот, що утворюється знизу, з ініціативи вільних індивідуальних особистостей. Тому державній ідеї в концепції М. Драгоманова протистоїть ідеал федералізму, що ґрунтується на анархістській доктрині, яка протиставляла федеративну спілку вільних самоврядуючих громад унітарній державній побудові. Практичним наближенням до такого ідеального ладу Драгоманов вважав устрій Швейцарії, де він провів багато років свого еміграційного життя.
Яким же має бути шлях до досягнення жаданої мети? В принципі таких шляхів може бути два — шлях революції або еволюційний шлях просвіти. Спостерігаючи за ситуацією, що склалася в Російській імперії, М. Драгоманов, звичайно, зважав на суворість можливої революції, до підготовки якої спрямовували свої зусилля російські радикали. Але цей шлях, з погляду М. Драгоманова, не можна вважати доцільним.
По-перше, досвід історії переконує, як зазначав він у статті «Шевченко, українофіти й соціалізм», що досі «революції поставали більше од почувань, ніж од думки... більше були консервативні, класові, ніж прогресивні... більше піднімались проти найгостріших фактів, ніж проти системи... і через те все були більше бунтами, ніж революціями, і дуже рідко добивались того, чого їм було треба».
Але неприйнятним для Драгоманова є не тільки «бунт», а й політична революція. Адже всяка революція в кращому разі здатна лише змінити політичні форми панування, але не має сили витворити новий лад суспільного життя.
Зрештою, неприйняття революції зумовлене для М. Драгоманова філософською позицією щодо співвідношення мети й засобів. Засоби не повинні поціновуватись через мету, адже вони істотно визначають й реальний характер мети. Не можна негідними засобами досягти благородної мети. Такі засоби неминуче трансформують і мету, спотворюючи її всупереч тим ідеальним намірам, в ім’я яких вона проголошувалась. Тому здійснення соціального ідеалу, зазначав М. Драгоманов у своїй «Автобіографічній замітці», «можливе тільки у певній поступовості та при високому розвитку мас, а тому й досяжне більш за допомогою розумової пропаганди, чим кривавих повстань».
Кожна людина, кожна нація повинна прагнути до пізнання себе як елементу в системі людських, міжнаціональних зв’язків. Тим самим як окрема людина, так і нація реалізують завдання йти до цивілізації і разом з цивілізацією. Самопізнання вимагає передусім високого рівня розвитку національної самосвідомості й уміння утвердити своє право на існування серед інших народів.
Саме тому завданням свідомої української інтелігенції, вважав він, є довести шляхом культурницької діяльності й освіти до свідомості народу, хто ми є, чого прагнемо. Власне, потугою реалізувати таку програму відзначено «українофільський», культурно-просвітницький етап розробки філософії української ідеї. Започаткований кириломефодіївцями й продовжений поколінням громадівців та першої української політичної еміграції, цей етап сприяв усвідомленню України як суб’єкта історичного процесу з відповідно суверенними культурними запитами.