Лекція Академічна філософія другої пол. ХІХ - поч. ХХ ст
Страница 10 из 15
Звертаючись до стану української нації, він з сумом констатує: «Зовсім не те у нас. Ми своїми руками знищили останню умову нашої самостійності культурної — ми зреклись власної культури і поперевертались на москалів».
Зрада національною інтелігенцією інтересів своєї нації — одна з головних тем його доповіді «Молода Україна». На відміну від долі інших націй, представники інтелігенції яких розвиваються різними шляхами в одному, своєму, рідному народному морі, особливістю української нації, на думку Т. Зіньківського, було те, що нею зроджені «потоки інтелігенції течуть в різні моря, доповнюють здебільшого чужі води, лишаючи Україну без усякого духовного напою, і лежить Україна як пустиня, що Бог її кинув». Ставлення до народу української інтелігенції, вважає Т. Зіньківський, історично визначалось не турботою про його поступ і просвіту, а намаганням панувати над ним. А це обернулось трагічно для всього народу. Адже, пояснює Т. Зіньківський, інтелігенція завжди «має найбільшу вагу в історії народу, вона перед веде і може завести свій народ у вовківню, у вир, в провалля і занапастить його. Се й зробила українська інтелігенція з нашим вільним, обдарованим духовними силами народом». В результаті визначились два протилежні напрями, якими рухався народ та інтелігенція. Якщо народ виробив основи власної культури, оперті на демократичнім ґрунті, то українська інтелігенція завжди прямувала в інонаціональний, панський табір. Оскільки єдиним покажчиком «зросту сили і чуття інтелігенції» є створена нею література, то чи найяскравішим свідченням згубної ролі української інтелігенції, вважає Т. Зіньківський, є той факт, що велика, тисячолітня українська культура до 30-х років XIX ст., до Квітки та Шевченка, не мала своєї літератури.
Початок цьому процесові, пояснює Т. Зіньківський, було покладено в часи Київської Русі, коли, на його думку, згубну роль відіграло запровадження кирило-мефодіївської писемності. Церковна мова, придатна лише для церковної літератури, своєю близькістю до народної мови створювала ілюзію здатності виконувати функцію мови літературної. Але оскільки це було лише ілюзією, то до XVII ст. замість зусиль по творенню власної літературної мови представники інтелігенції, коли виникала потреба «розмовляти про речі вищого порядку», змушені були вдаватись чи до латини, чи до польської мови. Потім цю функцію виконує російська мова.
Вперше літературна українська мова зродилась зусиллями Квітки й Шевченка. Але й з цього часу, зацькована царською цензурою, вона сприймається не однозначно представниками української інтелігенції. Серед останніх Т. Зіньківський вирізняє кілька груп: першу складає «quasi-інтелігенція», яка «бачить в усьому московському (як до того — в польському) символ культури і освіти, в московській мові — мову інтелігенції і єдиний орган культурного життя», представники цієї групи чужі народові, їх не цікавлять інтереси народу.
Не кращою є й друга група, до якої входять ті представники російськомовної української інтелігенції, що щиро прагнуть працювати для свого народу. Ці «наші помосковщені народолюбці... не розуміють, що цураючись, зневажаючи українську мову, вони тим самим, може того й не постерегаючи, виявляють свою спанілість, свою погорду та зневагу до самого народу, гордуючи тим, що виражає його душу й думу. Се теж перевертні і запроданці».
Не сприймає Т. Зіньківській і представників так званої «гармонійної» групи, тих, хто намагається гармонізувати, поєднати в собі російське й українське начало. До такої групи Зіньківський зараховує Гоголя, в якому, вважає він, зрештою «московське» начало пересилило, придушило його українську душу.
Зрештою, й серед тих, хто пише українською мовою, є «химерна категорія української інтелігенції», що під виглядом «українофільства» оспівує «блага», що їх начебто принесли українцям Петро й Катерина. Істотно й те, підкреслює Т. Зіньківський, не лише якою мовою мовиться, а й що, які ідеї проголошуються. «Отакийто, — з сумом резюмує Т. Зіньківський, — квітник, та краще — смітник з інтелігенції пишається на вкраїнській ниві».
Сказане досі, зрештою, при всій парадоксальності окремих ідей (зокрема, про шкоду кирило-мефодіївської писемності) не виходить за межі типово громадівського світорозуміння з властивим для нього наголосом на проблемі мови, ідеєю провини інтелігенції перед своїм народом, яку вона моє спокутувати, тощо.
Та на цьому Т. Зіньківський не зупиняється. Не сприймає він і позицію тих, хто, зважаючи на загрозу міжнаціонального розбрату, «себе величають так — космополіти, вселюди». Доки національне питання до кінця не буде розв’язане, сенсом діяльності української інтелігенції має лишатись праця на ниві національній. Але сенс цієї праці Т. Зіньківський не обмежує культурницькою діяльністю. В зв’язку з нею, вважає він, має вестися діяльність, спрямована на політичне звільнення народу, без чого неможливий і його культурний розквіт. Саме постановка цього питання передусім вирізняє позицію покоління «Молодої України».
На жаль, шляхи вирішення окреслених проблем усвідомлюються Т. Зіньківським невиразно. Зрештою, він не йде далі драгоманівської ідеї федералізму (хоча саме М. Драгоманову адресувались дорікання в «космополітизації» і зневазі до національних інтересів заради економічних). Як і Драгоманов, ідеал держави він вбачає в Швейцарській конфедерації. Співзвучною ідеям Драгоманова є й думка про те, що «громадське життя треба впорядкувати, щоб державний авторитет не захоплював безконтрольно усього людського життя, а щоб йому обмежено одну тільки частину його — інші сфери життя мусять залежати від інших форм: релігійних, корпоративних, національних etc».
Конкретизуючи цю програму, він вважає за необхідне домагатися:
А) відокремлення держави від церкви;
Б) обмеження втручання держави в просвіту;
В) свободи спілок;
Г) автономії всіляких суспільних форм життя (місто, громада і т. п.);
Д) визнання рівноправності всіх націй.
Зважаючи на притаманний українцям «принцип громадської та індивідуальної автономії» (обґрунтуванню його Т. Зіньківський присвятив спеціальне дослідження «Штунда. Українська раціоналістична секта»), він вважає, що ідея федералізму знайде підтримку в колі українців. Але як досягти підтримку її з боку росіян, не схильних до ідеалів федералізму? Підтримка ця необхідна, оскільки без неї українці не матимуть змоги реалізувати свій ідеал. Отже, на думку Т. Зіньківського, завдання полягає в тому, щоб, продовжуючи справу М. Костомарова, який розповідав росіянам про «федералістичну вдачу вічової Русі», «призвичаювати» росіян до «автономістично-федералістських ідей». Далі цієї поради Т. Зіньківський не йде.
Якщо Т. Зіньківський досить яскраво прокламує вихідні позиції покоління «Молодої України», то найвагоміший внесок в історію української духовної культури, філософської думки в тому числі, належить справді лідерові когорти «молодоукраїнців» — Іванові Франку.
Іван Якович Франко (1856—1916 pp.) народився у с. Нагуєвичах на Галичині. Освіту одержав у Львівському університеті (1875—1880 pp.). 1893 p. здобув ступінь доктора філософії у Віденському університеті. Літературно-художня, наукова, публіцистична й громадська діяльність цього справжнього велетня в царстві духу, автора близько п’яти тисяч творів є винятково розмаїтою й плідною. Істотне місце належить йому і в історії української філософської думки.
Характерною особливістю цієї грані творчої спадщини І. Франка є властивий його філософському пошукові а) екзистенційно-художній характер та б) етико-антропологічне розуміння філософських проблем.
У надзвичайно розгалуженому творчому доробкові І. Франка власне теоретико-філософських праць (таких, як естетико-психологічний трактат «Із секретів поетичної творчості») обмаль. Разом з тим переважна більшість його розвідок, статей та інших нехудожніх творів містить багатий матеріал для історика філософії, який дає змогу збагнути масштаби філософської ерудиції мислителя, спрямованість його філософського пошуку. Але, попри це, І. Франко як філософ найбільш оригінальний і самобутній у своїх художніх творах, передусім в поемах, як жанрі чи не найсприятливішому для виразу філософських ідей засобами мистецтва. Саме в епічній поезії І. Франка чи не найвиразніше вимальовується стрижньова ідея, що складала глибинний концентр його філософського пошуку впродовж всього життя, — це ідея героя, особистості, індивідуальності, вільної в громаді, але не вільної від громади. Ще в «Каменярах» сформульований погляд на покликання героя — присвятити себе прокладанню народові шляху у щасливе майбуття, озвучена ідея героя, який є носієм духу, «вічним революціонером», що «тіло рве до бою, рве за поступ, щастя й волю». Ця ідея зумовлює розробку теми «особистість і народ» у різних аспектах: конфлікт громадського й особистого («Святий Валентій», «Бідний Генріх», «Іван Вишенський»), вірність народу і кара за зраду («Похорон»), ідеал безмежної відданості народові, готовності життя віддати за щастя народу, щастя, «яке прийде по наших аж кістках». Ідеал цей звучить у поемах «Ex nihilo», «Смерть Каїна», «Похорон». Завершує їх поема «Мойсей», задум якої визрівав у мислителя понад двадцять років і яка стала поетично-філософським підсумком життєвого й творчого шляху митця.
Така спрямованість життєво-філософського пошуку, з одного боку, демонструє спадковий, — можливо, до кінця й не усвідомлений суб’єктивно, — зв’язок поета і філософа з романтичною філософією історії з властивою їй вірою в креативне призначення духу, що є підставою зрощеного романтичною традицією національного месіянізму (показовою є в зв’язку з цим зазначена дослідниками співзвучність образу духу — «вічного революціонера» І. Франка з поезією речника польського месіянізму Ю. Словацького: «Тільки дух живе тепер — Вічний революціонер, Дух, що в людському стражданні» (Ю. Словацький. «До автора «Трьох псалмів»»). З іншого боку, вона зумовлювалась усвідомлено позитивістською спрямованістю світогляду покоління «Молодої України» з властивою йому потугою до творення за умов бездержавності української політичної нації України як самостійного суб’єкта історії народів. Цілком у згоді з такою спрямованістю І. Франко у сформульованій ним 1896 р. у статті «З кінцем року» програмі цілеспрямованого національного будівництва підкреслював: «Тільки... інтегральна, всестороння праця зробить нас справді чимось, зробить нас живою одиницею серед народів. Бо ані фіра книжок самих сего не зробить, ані копиця брошур самих, ані півкопи послів самих, ані Академія наук сама, ані тисяча шкіл з руською мовою викладовою самою, ані тисяча віч самих. Треба всього сего, але треба Всього, на всі боки. Щоб ми справді росли органічно!...» З огляду на таку програму І. Франко критикує українських «культурників» за їхнє замилування теоретичними абстрактними побудовами, закликаючи здолати властиву інтелігенції відчуженість від соціальної практики народу.
Така настанова, звичайно, не стимулювала до зосередження на теоретичних, абстрактних міркуваннях. Але, попри проголошувану з позитивістським пафосом «нефілософічність» І. Франко не міг бути «антифілософом». Не міг, бо, заперечуючи обмеження діяльності лише абстрактним теоретизуванням, І. Франко аж ніяк не применшував значення його самого по собі, закликаючи інтелігенцію дбати про широку «національну і гуманну» освіту, оскільки «тілько сею дорогою, переваривши ті наукові здобутки, ми можемо вийти з епохи дилетанства і безплодного політиканства і увійти в епоху дозрілості та практичної політики». Тому-то й сталося, що в творчому здобуткові І. Франка безумовно наявною є глибока філософська позиція, але здебільшого вона втілюється не так у теоретичній формі філософського трактату, як у сфері відмінній, але дотичній до філософії, — сфері мистецтва. Філософічна насиченість мистецької спадщини І. Франка зумовлювалась не лише об’єктивно визначеною суспільною позицією мислителя, що спонукала до «компенсації» в художній творчості не реалізованих потреб філософського пошуку. Цьому сприяла й природа мистецького обдарування І. Франка. В історії естетики, починаючи від Платона й до Ніцше включно, сприйнятою є типологізація мистецького таланту згідно з критерієм переважання в творчому процесі раціонального чи емоційного начала. Щодо цього відомий історик української культури Є. Маланюк зазначав, що «на питання, до якої категорії митців треба віднести... Франка-поета, відповідь майже не вимагає застановлення... При всім незаперечнім темпераменті Франка, при всім глибоко, щоправда, захованім жарі його серця почуття Франка — в його поетичній творчості — завжди проходять крізь суворий фільтр інтелекту... І це не випадок, що від молодих літ Франко-поет неустанно оспівує саме «розум владний»... і, здається, трудно знайти в світовій поезії такого натхненного, такого аж «одержимого» співця саме розуму-інтелекту, розуму-ratio, либонь, в чисто декартівським сенсі цього поняття».
Сказане пояснює не лише екзистенційно-художній характер, властивий філософському пошукові І. Франка, а й етико-антропологічне спрямування його філософії. Адже саме етико-антропологічна проблематика виявляється причетною до філософсько-змістовного насичення мистецького твору. Це спрямування зумовлювалося, зрештою, й тією визначальною роллю, яку посідає у колі по-філософському значущих для поета-мислителя проблем тема: «герой, особистість і народ, нація».
До розв’язання її І. Франко підходить через погляд на історію як на процес поступу, що спирається на «загальні закони еволюції в органічній природі». Закони ці, на думку І. Франка, були розкриті Ч. Дарвіним і Г. Спенсером. Спираючись на них, Маркс «прийнявся вислідити одну фазу такого розвитку — початок і розвиток порядку капіталістичного». Отже, концепція історичного поступу в історіософії якої дотримувався І. Франко, ґрунтується на філософських засадах позитивізму та ідеалах соціалізму. Але такою констатацією обмежитись не можна, оскільки вона не дає змогу виявити особливості позиції І. Франка, позиції, яка однозначно не збігається з ідеалами жодного з названих діячів європейської думки, на авторитет яких він посилається.
Характеризуючи поступ людської історії, І. Франко не схильний розглядати його як однолінійно спрямований, що здійснюється по висхідній. По-перше, поступ не охоплює на кожному етапі все людство — «велика його частина — пояснює І. Франко, — живе й досі в стані коли не повної дикості, то в стані, не дуже далекім від неї». По-друге, поступ здійснюється хвилеподібно, де на зміну хвилі високого підйому приходять хвилі упадку, знесилля і зневіри. По-третє, «поступ не держиться одного місця, а йде, мов буря, з одного краю до другого, лишаючи по часах оживленого руху пустоту та занепад» . Це все переконливо засвідчує, що поступ не досяг вселюдського масштабу й сам по собі має неоднозначні, суперечливі наслідки для конкретної людської індивідуальності. Адже навіть там, де здійснювався поступальний розвиток, він не лише привів до зростання багатства, прогресу науки, мистецтва. Поділ праці, який є головною рушійною силою поступу, вкупі з властивою людям неоднаковістю сил, вдачі й здібностей породжує й загострює нерівність між людьми, поділяючи людство на протилежні один одному табори невеликої жменьки багатіїв та мільйонів експлуатованих бідняків. Тим-то критерієм дійсного поступу має бути не зростання багатства, прогрес науки, мистецтва самих по собі, а «емансипація людської одиниці».