Лекція Філософія у полі середньовічної культури.

2.5. Людина - образ і подоба Бога.

На питання, що таке людина, середньовічні мислителі давали не менш численні і різноманітні відповіді, ніж філософи античності або Нового часу. Проте дві передумови цих відповідей, як правило, залишалися загальними. Перша – Це біблійне визначення сутності людини як "образа і подоби божого" - одкровення, не предмет сумніву. Друга -Розроблене Платоном, Аристотелем і їхніми послідовниками розуміння людини як "розумної тварини".

Виходячи з цього розуміння, середньовічні філософи ставили такі приблизно питання: чого в людині більше - розумного початку або початку тварини? Яке з них істотна його властивість, а без якого він може обійтися, залишаючись людиною? Що таке розум і що таке життя (тварність)? Головне ж визначення людини як "образу і подоби бога" теж породжувало питання: які ж саме властивості бога складають сутність людської природи - адже ясно, що людині не можна приписати ні безмежність, ні безначальність, ні всемогутність.

Перше, що відрізняє антропологію вже самих ранніх християнських філософів від античної, поганської, - це вкрай Двоїста оцінка людини. Людина не тільки займає відтепер перше місце у всій природі як її цар - у цьому змісті людину високо ставили і деякі грецькі філософи, - але й у якості образу і подоби бога він виходить за межі природи взагалі, стає як би над нею (адже бог трансцендентний, запределен створеному їм світу). І в цьому істотна відмінність від античної антропології, дві основні тенденції якої - платонізм і аристотелизм - не виносять людини із системи інших істот, по суті, навіть не дають йому абсолютної першості в жодній системі.

Для платоніків, що визнають справжньою сутністю в людині лише її розумну душу, вона є нижчим щабелем у довгій східці - ієрархії розумних істот - душ, демонів, богів, різноманітних розумів різного ступеня "чистоти" і т. д. Для Аристотеля людина насамперед тварина, тобто живе тіло, наділена душею, - тільки в людей, на відміну від тварин і комах, душа ще і розумна.

Для середньовічних же філософів, починаючи із самих ранніх, між людиною і усім Всесвітом лежить непрохідна прірва. Людина - прибулець з іншого світу (який можна назвати "небесним царством", "духовним світом", "раєм", "небом") І повинна знову туди повернутися. Хоча вона, відповідно до Біблії, сама зроблена із землі і води, хоча вона росте і харчується, як рослини, почуває і рухається, як тварина, - вона подібна не тільки їм, але і богу. Саме в рамках християнської традиції склалися уявлення, що стали потім штампами: людина - цар природи, вінець творення і т. п.

Але як розуміти тезу, що людина - образ і подоба бога? Які з божественних властивостей складають сутність людини?

От як відповідає на цей запитання один із батьків церкви - Григорій Нисский. Бог - насамперед цар і владика всього сущого. Створивши людину, він повинний був зробити її царем над усіма тваринами. А царюю необхідні дві речі: по-перше, це Свобода (якщо цар позбавлений свободи, то який-же це цар?), по-друге, щоб було над ким царювати.

І Бог наділяє людини розумом і Свободною волею, тобто спроможністю міркування і розрізнення добра і зла: це і є сутність людини, образ божий в неї. А для того, щоб вона могла би зробитися царем у світі, що складається з тілесних речей і істот, Бог дає їй тіло і тваринну душу - як ланки, що єднають її з природою, над якою вона покликана царювати.

2.6. Проблема душі і тіла.

Відповідно до християнського віроучення, син божий Ісус Христос втілився в людину, щоб своєю болісною смертю на хресті спокутувати людські гріхи і подарувати людям порятунок. Ідея боговтілення суперечила не тільки давній поганській культурі, але й іншим монотеїстичним релігіям - іудаїзму й ісламу. До християнства панувало уявлення про принципове розходження, несумісність божественного і людського, тому не могло виникнути і думки про можливість злиття цих двох початків. І в самому християнстві, де Бог підноситься над усім світом у силу своєї трансцендентності, а тому відділений від природи набагато радикальніше, ніж грецькі боги, вселення Бога в людське тіло - річ украй пародоксальна. Не випадково в релігії одкровення, який є християнство, Віра ставиться вище знання: пародокси, для розуму незбагненні, потрібно прийняти їх на віру.

Догмат про Воскресіння у плоті визначив згодом християнську антропологію. На відміну від поганських вірувань у безсмертя людської душі, що після смерті тіла переселяється в інші тіла, середньовічна думка переконана в тому, що людина, коли прийде час, воскресне цілком у своєму тілесному образі, тому що відповідно до християнського вчення, душа не може існувати поза тілом. Саме ці догмати лягли в основу середньовічного розуміння проблеми душі і тіла.

Першим із філософів, що спробував призвести в систему християнські догмати і на їхній основі створити вчення про людину, був Ориген (III сторіччя). Ориген вважав, що людина складається з духу, душі і тіла. Дух не належить самій людині, він як би даруется їй Богом і завжди спрямований до добра й істини. Душа ж складає як би наше власне "Я", вона є початком індивідуальності, а оскільки свобода волі становить найважливіше визначення людської сутності, то саме душа, по Оригену, і вибирає між добром і злом. По природі душа повинна коритися духу, а тіло - душі. Але в силу двоїстості душі, дуже часто нижча її частина бере перевагу над вищою і спонукає людину слідувати потягам і пристрастям. У міру того, як це входить у навичку, людина перетворюється на грішну істоту, що перевертає природний порядок, створений творцем: вона підкоряє собі вище нижчому, і таким шляхом у світ приходить зло. Таким чином, зло виходить не від Бога і не від самої природи, а від людини, а точніше від зловживання свободою.

У середньовічній філософії виникає питання: якщо тіло саме по собі початок лютий, то відкіля ж з'являється середньовічний аскетизм, особливо характерний для чернецтва? Аскетизм середньовіччя не відмовляється від плоті як такої (не випадково убивство в середні віки вважалося смертним гріхом, що, до речі, відрізняло християнську етику від, наприклад, стоїчної), а Виховання плоті з метою підпорядкувати її вищому - духовному початку.

2.6. Проблема доказу буття Бога.

У середньовічній філософії були зібрані 5 доказів буття Божого. Перше належить Ансельму Кентерберийському - онтологічний доказ. Онтос означає існування. "Ми мислимо Бога як сукупність усіх досконалостей, як найдосконалішу істоту". Але в поняття досконалості входить ознака (предикат) існування, тому що неіснуюче не може бути досконалим. Отже, Бог існує. (Тут прийнята аксіома, що усе, про що мислиться з необхідністю існує.)

2 - телеологічне. Телеос - ціль. Отже, другий доказ. Усе у світі має свою причину. Ця причина у свою чергу має свою причину. Але повинна існувати остаточна причина усього. Цією причиною є Бог.

3- космологічний. У світі усе улаштовано дуже гармонійно, усе є гармонізованим один з одним. Повинно існувати джерело цієї гармонії - Бог.

4 - антропологічний. Бог - всеблага істота, він позбавлений зла. Неправда є зло. Так не буде ж Бог обманювати людини, внушая їй віру в Бога.

5 - етичний. Існування Бога необхідно як підстава для моральності життя.

Всі ці докази, узагальнені Хомою Аквинским, часто використовувалися різноманітними авторами, у тому числі у виді варіацій і комбінацій: Декарт - 3+4, Лейбніц - 3 у розгорнутій формі Кант піддав ці докази критиці але, проте, використовував 3 і 5.” Що переконує мене в існуванні Бога - зоряне небо над головою і моральний закон усередині мене," - знаменита фраза Канта. Достоєвський використовує етичне правило в "Братах Карамазовых": "Якщо Бога немає, то усе дозволено". Флоренский - 4: "Якщо є "Трійця" Рубльова, тобто Бог," - тобто якщо Бог зміг уселити Рубльову таку віру, то він існує.

Таким чином, у тієї або іншій формі ці докази використовувалися в обгрунтування християнських догматів. Але ще Кант проаналізував і знайшов, що у всіх або є Порочне коло, або в підставі Лежить неочевидне твердження (це називається Передбаченням підстави - petitio principia). В усіх цих доказах використовується принцип подвійної істини – істини віри і істини розуму, де перші мали безумовний приоритет. Це був засіб не входити в конфлікт із сильною церквою, який застосувався аж до ХУ11 ст. Потім ця ідея була забута до XIX сторіччя, коли вже сама церква стала використовувати ідею подвійної істини проти тиску науки.

Висновок. Основні проблеми: боже приречення і свобода волі людини, теодицея, розум и воля, душа и тіло, сутність і існування, сотворене і вічне. Проблема доказів буття Бога. Поняття вищого Блага як основи средневічної етики. Спор про природу загальних понять – номіналізм и реалізм. Філософія історіі в Середні віки.