Лекція Філософія у полі середньовічної культури.
Страница 2 из 6
Середньовічний світогляд розвивався в суперечливій взаємодії християнських ідей і античних філософських теорій. Основні догмати, символ віри християнського віроучення були офіційно затверджені на Никейскому соборі в 325 році
2 . Основні ппроблеми філософії середньовіччя.
2.1. Проблема Бога і світобудови.
У боротьбі з залишками язичества (многобожия) християнство потребувало філософських засобів міркування і доказів, тому воно почасти засвоїло елементи античної культури, науки і філософії, підпорядкувавши їх, проте, виправданню й обгрунтуванню християнської релігії. Філософія майже на ціле тисячоріччя перетворилася у служницю богослов'я. Богослови помістили в центр нової картини світу бога і людини як утвір його. Якщо для античного світогляду був характерний космоцентризм, то для середньовічного - теоцентризм. Відповідно до християнського догмата, бог створив світ із нічого, створив актом своєї волі, завдяки своїй усемогутності. Божественна всемогутність продовжує зберігати, підтримувати буття світу. Такий світогляд зветься креационізм (від лат. слова сreаtio, що значить "створення"). Догмат про творення переносить центр ваги з природного на сверхприродний початок. На відміну від античних богів, що були як би родинні природі, християнський бог стоїть над природою, по ту сторону її. Активний творчий початок як би вилучається з природи, із космосу і з людини і передається богу. У середньовічній філософії космос тому не є самодостатнє і вічне буття, яким вважали його багато хто з грецьких філософів.
Іншим важливим слідством креационизма є Подолання характерного для античної філософії дуалізму протилежних початків - активного і пассивноого: ідей або форм, з одного боку, матерії - з інший. На місце дуалізму приходить моністичний принцип: є тільки один абсолютний початок - Бог, а все інше - його утвір. Різниця між Богом і його творенням - величезна: це дві реальності різноманітного рангу. Справжнім буттям володіє тільки Бог, йому приписується ті атрибути, який античні філософи наділяли буття. Він вічний, незмінний, самототожній, ні від чого іншого не залежить і є джерелом всього існуючого. Христианский філософ IV-V сторіч Августин Блаженний (354-430) говорить, що Бог є вище буття, вища субстанція, вища (нематеріальна) форма, вище благо. Ототожнюючи Бога з буттям, Августін слідує священному писанню. У Старому завіті Бог повідомляє про себе людині: "Я есмь суще". На відміну від Бога, створений світ не має такої самостійності, тому що існує не завдяки собі, а завдяки другому; звідси випливає мінливий, скороминучий характер усього, що ми зустрічаємо у світі. Христианский Бог, хоча сам по собі недоступний для пізнання, проте відкриває себе людині, і його одкровення виявлене у священних текстах Біблії, тлумачення котрих і є основний шлях богопізнання.
2.2. Проблема добра і зла: онтологічний вимір.
Розуміння буття в середньовічній філософії знайшло своє вираження у формулі: ens et bonum conventuntur (буття і благо оборотні). Тому що Бог і тільки Бог є вище буття і благо, тому усе, що їм створено, теж цілком добре. Звідси випливає твердження про те, що зло саме по собі - небуття, воно не є сутністю. Так, диявол, із погляду середньовічного мислення, це небуття, що прикидається буттям. Зло живе благом за рахунок блага, тому в кінцевому рахунку добро править світом. У цьому вченні знайшов прояв оптимістичний мотив середньовічної свідомості.
При цьому використовувалися вчення античних філософів у новій інтепретації. У такий спосіб ідеологія середньовічної філософії сформувалася на поглядах християнства й античної філософії. Ці два протилежних вчення не так просто було зв'язати один з одним. У греків поняття буття було пов'язано з ідеєю межі (піфагорійці), єдиного (елеати), тобто з певністю і неподільністю. Безмежне, неподільне разглядалося як хаос, недосконалість, небуття. У вченні християнства ж буття характеризується як вищий початок, безмежна всемогутність, якою володіє тільки Бог.
2.3. Сутність і існування.
У середньовічній філософії проводиться розмежування буття або існування (екзистенції) і сутності (есенції). У всіх середньовічних філософів пізнання кожної речі зводиться до відповіді на чотири питання:
1. Чи є річ?
2. Що вона таке?
3. Яка вона?
4.Чому (для чого) вона є?
Якщо перше питання потребує встановити існування, то інші - сутність речі. У Аристотеля, що багатовимірно досліджував категорію сутності, ще не було проведено настільки визначеного розмежування сутності й існування. Чітке ж розрізнення цих понять дав Боеций (біля 480-524), чия розробка проблем логіки зробила вирішальний вплив на наступний розвиток середньовічної схоластики. Відповідно до Боеция, буття (існування) і сутність - це зовсім не те саме; "тільки в Богу, що є проста субстанція, буття і сутність збігаються". Що ж стосується створених речей, то вони не прості, а складні, і це насамперед виражається в тому, що їхнє буття і їхня сутність не тотожні. Щоб та або інша сутність одержала існування, вона повинна стати причетної до буття або повинна бути створена божественною силою.
Сутність речі виражається в її визначенні, у понятті цієї речі, що ми осягаємо розумом. Про існування ж речі ми дізнаємося з досвіду, тобто з прямого контакту з речами, тому що існування виникає не з розуму, а з акта усемогутньої волі творця, а тому і не входить у поняття речі. Таким чином, поняття існування як не приналежного до самої сутності речі вводиться для осмислення догмата творення.
Для середньовічної філософії характерний новий підхід не тільки до розуміння світобудови, буття, ай до розуміння природи і людини.
2.4. Відношення до природи.
У середньвіччі формується новий погляд на природу. Новий погляд на природу позбавляє її самостійності, як це було в античності, оскільки Бог не тільки творить природу, але і може діяти всупереч природному ходові речей (творити чудеса). У християнському віроученні внутрішньо пов'язані між собою догмат про творення, віра в чудо і переконання в тому, що природа "сама для себе недостатня" (вислів Августина) і що людина покликана бути її паном, "керувати стихіями". У силу всього цього в середньовіччі змінюється відношення до природи.
По-перше, вона Перестає бути найважливішим предметом пізнання, як це було в античності (за винятком деяких вчень, наприклад софістів, Сократа й інших); основна увага тепер зосереджується на пізнанні бога і людської душі. Ця ситуація дещо змінюється тільки в період пізнього середньовіччя - у XIII і особливо в XIY сторіччях.
По-друге, якщо навіть і виникає інтерес до Природних явищ, то вони виступають головним чином у якості Символів, що вказують на іншу, вищу реальність і відсилають до неї; а це - реальність релігійно-моральна.
Жодне явище, жодна природна річ не відкриває тут самих себе, кожна вказує на потойбічний світ, кожна є якийсь символ (і повчання). Світ даний середньовічній людині не тільки в благо, але й у повчання. Символізм і алегоризм середньовічного мислення, вихований у першу чергу на священному писанні і його тлумаченнях, був найвищою мірою витонченим і розробленим до тонкощів. Зрозуміло, що такого роду символічне тлумачення природи мало сприяло її науковому пізнанню, і тільки в епоху пізнього середньовіччя посилюється інтерес до природи як такої, що і дає поштовх розвитку таких наук, як астрономія, фізика, біологія.
