Лекція Сердньовічна філософія: теоцентризм
Страница 2 из 5
2.2. Проблема добра і зла: онтологічний вимір.
Розуміння буття в середньовічній філософії знайшло своє вираження у формулі: ens et bonum conventuntur (буття і благо оборотні). Тому що Бог і тільки Бог є вище буття і благо, тому усе, що їм створено, теж цілком добре. Звідси випливає твердження про те, що зло саме по собі - небуття, воно не є сутністю. Так, диявол, із погляду середньовічного мислення, це небуття, що прикидається буттям. Зло живе благом за рахунок блага, тому в кінцевому рахунку добро править світом. У цьому вченні знайшов прояв оптимістичний мотив середньовічної свідомості.
2.3. Сутність і існування.
У середньовічній філософії проводиться розмежування буття або існування (екзистенції) і сутності (есенції). У всіх середньовічних філософів пізнання кожної речі зводиться до відповіді на чотири питання:
1. Чи є річ?
2. Що вона таке?
3. Яка вона?
4.Чому (для чого) вона є?
Якщо перше питання потребує встановити існування, то інші - сутність речі. У Аристотеля, що багатовимірно досліджував категорію сутності, ще не було проведено настільки визначеного розмежування сутності й існування. Чітке ж розрізнення цих понять дав Боеций (біля 480-524), чия розробка проблем логіки зробила вирішальний вплив на наступний розвиток середньовічної схоластики. Відповідно до Боеция, буття (існування) і сутність - це зовсім не те саме; "тільки в Бозі, що є проста субстанція, буття і сутність збігаються". Щодо створених речей, то вони не прості, а складні, і це насамперед виражається в тому, що їхнє буття і їхня сутність не тотожні. Щоб та або інша сутність одержала існування, вона повинна стати причетної до буття або повинна бути створена божественною силою.
Для середньовічної філософії характерний новий підхід не тільки до розуміння світобудови, буття, а й до розуміння природи і людини.
2.4. Відношення до природи.
У середньвіччі формується новий погляд на природу. Вона втрачає самостійність. Бог не тільки творить природу, але і може діяти всупереч природному ходові речей (творити дива). У християнському віроученні внутрішньо пов'язані між собою догмат про творення, віра в диво і переконання в тому, що природа "сама для себе недостатня" (вислів Августина) і що людина покликана бути її паном, "керувати стихіями". У силу всього цього в середньовіччі змінюється відношення до природи.
По-перше, вона Перестає бути найважливішим предметом пізнання, як це було в античності. Ця ситуація дещо змінюється тільки в період пізнього середньовіччя - у XIII і особливо в XIY сторіччях.
По-друге, якщо навіть і виникає інтерес до Природних явищ, то вони виступають головним чином у якості Символів, що вказують на іншу, вищу реальність і відсилають до неї; а це - реальність релігійно-моральна.
Символічне тлумачення природи мало сприяло її науковому пізнанню, і тільки в епоху пізнього середньовіччя посилюється інтерес до природи як такої, що і дає поштовх розвитку таких наук, як астрономія, фізика, біологія.
2.5. Людина - образ і подоба Бога.
На питання, що таке людина, середньовічні мислителі давали не менш чисельні і різноманітні відповіді, ніж філософи античності або Нового часу. Проте дві передумови цих відповідей, як правило, залишалися загальними. Перша – Це біблійне визначення сутності людини як "образа і подоби божого" - одкровення, не предмет сумніву. Друга - Розроблене Платоном, Аристотелем і їхніми послідовниками розуміння людини як "розумної тварини".
Виходячи з цього розуміння, середньовічні філософи ставили такі питання: чого в людині більше - розумного початку або початку тварини? Яке з них істотна її властивість, а без якого вона може обійтися, залишаючись людиною? Що таке розум і що таке життя (тварність)? Головне ж визначення людини як "образу і подоби Бога" теж породжувало питання: які ж саме властивості бога складають сутність людської природи - адже ясно, що людині не можна приписати ні безмежність, ні безначальність, ні всемогутність.
Перше, що відрізняє антропологію вже самих ранніх християнських філософів від античної - це Двоїста оцінка людини. Людина не тільки займає перше місце у всій природі як її цар, але й у якості образу і подоби бога вона виходить за межі природи взагалі, стає як би над нею.
Для платоніків, що визнають справжньою сутністю в людині лише її розумну душу, вона є нижчим щабелем у довгій східці - ієрархії розумних істот - душ, демонів, богів, різноманітних розумів різного ступеня "чистоти" і т. д. Для Аристотеля людина насамперед тварина, тобто живе тіло, наділена душею, - тільки в людей, на відміну від тварин і комах, душа ще і розумна. Саме в рамках християнської традиції склалися уявлення, що стали потім штампами: людина - цар природи, вінець творення і т. п.
І Бог наділяє людину розумом і Свободною волею, тобто спроможністю міркування і розрізнення добра і зла: це і є сутність людини, образ божий в неї. А для того, щоб вона могла би зробитися царем у світі, що складається з тілесних речей і істот, Бог дає їй тіло і тваринну душу - як ланки, що єднають її з природою, над якою вона покликана царювати.
2.6. Проблема душі і тіла.
Середньовічна думка переконана в тому, що людина, коли прийде час, воскресне цілком у своєму тілесному образі, тому що відповідно до християнського вчення, душа не може існувати поза тілом. Саме ці догмати лягли в основу середньовічного розуміння проблеми душі і тіла.
Першим із філософів, що спробував призвести в систему християнські догмати і на їхній основі створити вчення про людину, був Ориген (III сторіччя). Ориген вважав, що Людина складається з духу, душі і тіла. Дух не належить самій людині, він як би даруется їй Богом і завжди спрямований до добра й істини. Душа ж складає як би наше власне "Я", вона є початком індивідуальності, а оскільки свобода волі становить найважливіше визначення людської сутності, то саме душа, по Оригену, і вибирає між добром і злом. По природі душа повинна коритися духу, а тіло - душі. Але в силу двоїстості душі, дуже часто нижча її частина бере перевагу над вищою і спонукає людину слідувати потягам і пристрастям. У міру того, як це входить у навичку, людина перетворюється на грішну істоту, що перевертає природний порядок, створений творцем: вона підкоряє собі вище нижчому, і таким шляхом у світ приходить зло. Таким чином, зло виходить не від Бога і не від самої природи, а від людини, а точніше від зловживання свободою.
У середньовічній філософії виникає питання: якщо тіло саме по собі початок злий, то відкіля ж з'являється середньовічний аскетизм, особливо характерний для чернецтва? Аскетизм середньовіччя не відмовляється від плоті як такої (не випадково убивство в середні віки вважалося смертним гріхом, що, до речі, відрізняло християнську етику від, наприклад, стоїчної), а означає Виховання плоті з метою підпорядкувати її вищому - духовному початку.
2.6. Проблема доказу буття Бога.
У середньовічній філософії були зібрані 5 доказів буття Божого. Перше належить Ансельму Кентерберийському - онтологічний доказ. Онтос означає існування. "Ми мислимо Бога як сукупність усіх досконалостей, як найдосконалішу істоту". Але в поняття досконалості входить ознака (предикат) існування, тому що неіснуюче не може бути досконалим. Отже, Бог існує. (Тут прийнята аксіома, що усе, про що мислиться з необхідністю існує.)
2 - телеологічне. Телеос - ціль. Отже, Другий доказ. Усе у світі має свою причину. Ця причина у свою чергу має свою причину. Але повинна існувати остаточна причина усього. Цією причиною є Бог.
3- космологічний. У світі усе улаштовано дуже гармонійно, усе є гармонізованим один з одним. Повинно існувати джерело цієї гармонії - Бог.
4 - антропологічний. Бог - всеблага істота, він позбавлений зла. Неправда є зло. Так не буде ж Бог обманювати людини, внушаючи їй віру в Бога.
5 - етичний. Існування Бога необхідно як підстава для моральності життя.
Всі ці докази, узагальнені Фомою Аквинським, часто використовувалися різноманітними авторами, у тому числі у виді варіацій і комбінацій: Декарт - 3+4, Лейбніц - 3 у розгорнутій формі Кант піддав ці докази критиці але, проте, використовував 3 і 5. «Що переконує мене в існуванні Бога - зоряне небо над головою і моральний закон усередині мене," - знаменита фраза Канта. Достоєвський використовує етичне правило в "Братах Карамазовых": "Якщо Бога немає, то усе дозволено". Флоренский - 4: "Якщо є "Трійця" Рубльова, тобто Бог," - тобто якщо Бог зміг уселити Рубльову таку віру, то він існує.
Таким чином, у тієї або іншій формі ці докази використовувалися в обгрунтування християнських догматів. Але ще Кант проаналізував і знайшов, що у всіх або є Порочне коло, або в підставі Лежить неочевидне твердження (це називається Передбаченням підстави - petitio principia). В усіх цих доказах використовується принцип подвійної істини – істини віри і істини розуму, де перші мали безумовний приоритет. Це був засіб не входити в конфлікт із сильною церквою, який застосувався аж до ХУ11 ст. Потім ця ідея була забута до XIX сторіччя, коли вже сама церква стала використовувати ідею подвійної істини проти тиску науки.
